Associazione Presenza Culturale

ANNO INTERNAZIONALE 
DELLA MONTAGNA

SECINARO 2002

MONTAGNE E MONTI NEL DIR DELL’UOMO

Credo che, fin dal “pargoletto mondo”, nella storia degli uomini e delle cose, mai parole furono pronunciate con più profusione quali montagna e monte. Le due parole sono state usate sia per indicare l’aspetto geofisico di riferimento, sia per fornire all’immaginazione il concetto di grandezza, di imponenza, di maestosità. E a questo concetto hanno riccamente attinto tutte le arti maturate dal pensiero e dalla geniale manualità dell’uomo. Il riferimento alla montagna e al monte è largamente presente nelle descrizioni di ambienti, nella narrativa, nella poesia, nella musica, nella pittura, nella scultura. Si pensi soltanto quante e quante volte nella narrativa fiabesca incontriamo le parole montagna e monte per riempire di suggestioni la immaginazione dei bambini che cerchiamo di incantare sia con racconti tratti da pagine scritte, sia da racconti passati oralmente, e dalla notte dei tempi, di generazione in generazione. Quel che più mi ha sorpreso – e sorprendendomi mi ha coinvolto – è la ricchezza di richiami comparativi che associano la montagna e il monte ad una idea, a uno stimolo immaginativo, a un paragone, a un modo di dire per esplicitare una assimilazione. In una nota che cortesemente mi ha fatto pervenire Franco Dino Lalli è contenuta l’acuta osservazione secondo cui “le immagini simboliche e mitiche delle interpretazioni che la montagna ha avuto nel corso dei secoli, rappresentano proprio le caratteristiche della cultura delle nostre popolazioni”. Come dire: noi gente di montagna pensiamo quel che la montagna ci fa pensare. Solo per fare un esempio, dirò che quando il Pulci parla di Morgante, dice che “era come una montagna” per poi insistere su un palafreno/ quartato che pareva una montagna. Fatta questa citazione del Pulci, mi par giusto avvertire che quanto vado esponendo, va considerato come una sorta di brogliaccio da cui ricavare uno studio organico da mettere al centro di un auspicabile Convegno su quanto la montagna e il monte racchiudono in fatto di valori, di storia, di risorse per i connessi destini della natura e dell’uomo. Farò solo rapidi riferimenti al complesso delle mie ricerche, e ciò anche per tener fede al tempo che mi è stato assegnato per questa comunicazione.
 Penso di non sbagliarmi se ricordo come il richiamo alla montagna nella letteratura ha antichissime radici se fu Esopo il quale, ricordando il verso di Orazio “Parturiunt montes, nascetur ridiculus mus”, volle tramandarci l’usato ed abusato modo di dire: la montagna ha partorito il topo. Ciò per sottolineare che è ben poco quel che si è ottenuto con una grande impresa che qualcuno aveva magnificato come suprema, audace, decisiva.
Mi sovvengono, nel dir di montagna e monti, le ragioni di spirito e di intelletto che hanno guidato gli eremiti di tutti i tempi a scegliere non gli abissi, ma le alture dove meglio raccogliersi nel silenzio e nelle meditazioni. Se, come si evince dalle Sacre Scritture, Gesù dovette salire, partendo da Cafarnao, sulle alture di Ain et-Tabhiga per pronunciare quello che è conosciuto come Discorso della Montagna per indicare i fondamenti della sua missione nel mondo, la letteratura religiosa è ricca di richiami all’immagine di Montagna Sacra indicante generalmente luoghi devozionali ritenuti, per tradizione, sedi di deità o, comunque, di fatti attinenti alla religiosità per lo più popolare. Non so se la dizione, nella Bibbia volgare, secondo cui “tutta la montagna di Judea era ripiena  di  queste cose e divulgavano  queste  parole”,  ha un  diretto  riferimento  al  Sermone della Montagna: posso dar per certo che una stretta attinenza c’è, tanto è esplicita la parentela tra quel che  è detto e quello che viene divulgato. Ma lasciatemi dire che già nel Vecchio Testamento, laddove il racconto popolare del diluvio universale diviene forma scritta, si indica il celebre Monte Ararat come quello dove si fermò l’Arca di Noè. Quello di Ararat è, invero, uno strano monte, quasi isolato dall’altopiano unito dell’Arasse, che culmina in due vette a mo’ di due gigantesche mammelle che poi si congiungono in una cresta arrotondata e stretta detta di Sandar Bulogh. Deve essere passato in questi pressi l’attento e instancabile viaggiatore Arnaldo Cipolla il quale ne parla con ammirazione in un suo diario di viaggio. “Quando vi affacciate – egli dice – all’altipiano che digrada dal colossale Erboz o costeggiate i piedi del mitico Ararat, distinguendo le rosse mura della cittadella mongola di Tabriz, voi penetrate nella terra di un popolo ritenuto comunemente arretrato, ma che viceversa è così raffinato e dolosamente civile, d’aver fatto delle guerre unicamente per riconquistare o conservare un libro prezioso”. E a noi, abruzzesi di montagna, non può non affascinare la testimonianza secondo cui gente che “ha fatto delle guerre unicamente per riconquistare o conservare un libro prezioso”, è gente, come noi, di montagna.
Le alture, siano esse montagne o monti, hanno sempre affascinato gli spiriti eletti. In fondo, le stupende costruzioni del Partenone, cioè il massimo tempio dell'Acropoli di Atene dedicato alla Vergine Athena Parthenos, furono innalzate su un rilevo che mostra ancora oggi al mondo tutta la sua splendida magnificenza. E’ noto, del resto, che gli Arcadi amavano riunirsi nell’ideale Monte Parrasio isolandosi nel silenzio sereno di un monte, per i loro conversari e le loro meditazioni. E anche se oggi porta il nome meno bello di Monte Liakura, nulla toglie al fascino del Monte Parnaso di essere stato, nell’antichità classica, dimora delle nove Muse e del Dio Apollo. Ma già Roma, nella leggenda di Romolo e Remo e del famoso cerchio, era nata come città che doveva partorire tanta storia, non su uno, ma addirittura su sette colli che sono sempre stretti parenti di monti e montagne. Si pensi anche al fatto che, nell’immaginario dei popoli credenti, alla collocazione del Paradiso nell’alto dei cieli si contrappone la collocazione dell’Inferno negli abissi della terra. A questo proposito trovo molto suggestiva la ricerca di David Rohl, studioso che si muove tra sapere archeologico e parola biblica, il quale, nel suo bel volume “La Genesi aveva ragione”, dimostra che il giardino dell’Eden, cioè il Paradiso Terrestre, si trovava in una stupenda valle dell’Iran data la stretta identità del luogo studiato e la descrizione che da del Paradiso l’Antico Testamento. Il monte certamente più ricordato nella letteratura religiosa, è il Monte Calvario dove, nella congiunta  congiura ebraico-romana, Gesù consuma, tra ignominia e gloria, gli spasimi della morte salvifica e della resurrezione. Ed è ciò che fa dire al Savanarola In su quell’aspro monte/ dove contempla Magdalena/ andiam con dolci canti…; al quale fa eco il sensibilissimo Poerio che così drammatizza: Di Cristo sospeso sul monte/ piegossi per morte la pallida fronte/ e il sole scurossi, la terra tremò. Il ripetuto detto “Se la montagna non va a Maometto, Maometto andrà alla montagna”, è ispirato al racconto islamico secondo cui un giorno Maometto, ordinato a un monte perché si avvicinasse a lui, non ottenne gesto positivo. Allora prese lui l’iniziativa e andò verso il monte affermando così che quando si vuole stabilire un contatto con cose e uomini, non bisogna menar per le lunghe l’attesa per cui ci si muove verso le cose e gli uomini  dove sono per incontrarli. Leopardi, in una gustosa lettera all’amico Giordani, riprende l’immagine di Maometto e la montagna. E dopo aver constatato che il Giordani non si muove per andar da lui, così scrive: “Io sono come la montagna di Maometto, che tutto si può muovere eccetto lei, e bisogna venire a trovarla”.
Quando si mettono a confronto le indicazioni  bibliche e le cognizioni geofisiche su quel che comunemente viene chiamato Monte Sinai, sarebbe più corretto dire “catena del Monte Sinai”. E’ in questa catena che giganteggia il Gebel Musa, detto anche Monte di  Mosè o Monte Horet. Ed è qui che Mosè, secondo l’Antico Testamento, sarebbe salito per ricevere il Decalogo e le Dodici Tavole. Ha incuriosito molto gli storici e i teologi la teoria dell’archeologo e teologo Sayace il  quale ha formulato l’ardita ipotesi che Jave, cioè Dio, non fosse il sommo creatore, ma semplicemente un Dio vulcano. In questo modo, viene messa in discussione la teofania mosaica che è uno dei fondamenti della verità biblica.

 Sono immensi i rivoli attraverso i quali la parola montagna e la parola monte sono arrivate fino a noi per documentare la vita, il pensiero, il sentimento degli uomini nei millenni della loro storia. Ci piace ricordare come il De Amicis dilata in termini civili e laici l’idea di Montagna Sacra, e lo fa parlando di un libro che è passato, certamente, per le mani di ognuno di noi: il Vocabolario. Su di esso il De Amicis così si esprime: “Ma è il grande Museo, il tempio nazionale, la montagna sacra, sul cui vertice risplende il genio della razza”.  Vi  è,  nell’ultimo  accenno,  una caduta razzista,   ma questo voleva essere solo un omaggio alla fatica di quanti avevano concorso a dare sistemazione e dignità alla nostra lingua nazionale. Nel dir di montagne e monti, sia per concreta indicazione, sia per motivi simbolici o di similitudine,  si è parlato di montagna ardente o montagna gettante fuoco quando si è voluto dire vulcano; si è parlato anche di montagna morenica, come ha fatto lo Stoppani in una sua narrazione “per mostrare all’amico come quella montagna morenica fosse distintamente tripla”. L’Ariosto si occupa di confini di Stato e per farsi capire parla di armati i quali saliron verso la montagna/ che divide la Francia dalla Spagna. E lo dice precisando quel che aveva già accennato il Malaspini nel ricordare come “Feciono la via di Borgogna e di Savoia e passarono per le montagna di Monsanis”. Ed eccoci ai melanconici pensieri che il Manzoni mette nella mente di Lucia quando la sventurata fanciulla tristemente si allontana dal borgo natìo: è l’addio a quei “monti sorgenti dall’acqua ed elevati al cielo”. E’ un addio amaro nel quale poco alita il respiro lirico di Lorenzo De’ Medici quando si scioglie  in indicibili emozioni guardando il lieto gregge che belando in torma/ torna all’alte montagne, alle fresche acque. E come non dire ancora dell’Alighieri del Convivio il quale riferisce incantato che “vedemmo certe piante lungo l’acque quasi constarsi, e certe sopra li giochi de le montagne, e certe ne le piogge da più monti”. Più prosaicamente il Tommaseo si occupa della montagna con l’impegno dello storico e del linguista. E dice che “dalla denominazione che nell’Assemblea di Francia presero nella rivoluzione i più arditi, la montagna, e in Francia e altrove, dice il partito che più osa o dice di voler osare, e sovente osa meno, appunto perché troppo dice”. Ed è noto che nell’Assemblea francese, i montagnardi così si chiamavano perché occupavano i seggi più alti collocati a sinistra. Fa riferimento in una deliziosa schermaglia polemica riferita all’Assemblea di Francia, Giosuè Carducci il quale, indicando un suo contraddittore nelle dispute politiche del suo tempo e di casa nostra, così si esprime: “Tu, probabilmente, andresti a finire, come una specie di Rivarol, tra l’aristocrazia emigrante; io, come Chamfort, piglierei parte per la montagna e anche un po’ per Babeuf”. Per rendere l’idea di quel che vuole affermare, l’evocazione della montagna viene usata a robusto sostegno della tesi. Il Rajbert ci ricorda, per esempio, che la Francia “paga con una montagna d’orgoglio fiumi di sangue”, mentre, riferendosi a quel che gli era capitato nella sua vita di relazione, Italo Calvino lamenta il fatto che “il peso di questa montagna di falsità, ha distorto il corso naturale della mia vita”.

Immensi sono i suggerimenti della letteratura, della storia, delle arti, della religione, della mitologia, della scienza, finanche degli usi e dei costumi, intorno alle evocazioni che hanno radici nei rapporti dell’uomo con le montagne e i monti. Ricchissima, per esempio, è la radice del nome di cose, uomini, pensieri che assumono la parola montagna a riferimento. E vi sono nomi di località, di paesi e di città; e vi sono nomi di casati, in particolare dal IX secolo in poi, quando l’adozione del cognome entrò nell’uso generalizzato;  e  vi  sono espressioni  comparative che meglio esplicitano il valore di quel di cui si sta discorrendo. Il pensiero si fa egli stesso viaggiatore. E viaggiando, come non sostare al cospetto dell’incanto – e delle emozioni che si rinnovano in noi ogni qualvolta torniamo su quelle pagine – che le cime del magico Machu Picchu suscitarono nell’animo del grande Neruda? Furono queste cime, perle superbe della Cordigliera Vilcabamba, a mettere le ali ai sentimenti, alle parole, alla poesia del poeta cileno in uno dei canti più alti del suo poetare per dirne la maestosità e dire, nel contempo, l’accorata testimonianza del destino di un popolo impegnato ad ascendere, di dolore in dolore, verso la meta delle proprie sofferte speranze. E mi vien voglia di andare a bearmi, nello spirito e nel corpo, della superba maestosità delle misteriose cime dell’Everest e dell’Himalaja. E mi vien voglia, ancora, di salire su quelle Cime tempestose  di Emily Bronte per sentire tutti gli scuotimenti della natura e tutte le tempeste dei sentimenti appena appena placati da quella Montagna incantata di Thomas Mann in cui lo spirito umano si identifica con i doni che molti definiscono del creato. Ma il discorso, se dovessi insistere, prenderebbe molto tempo. Mi si permetta solo di non dimenticare – meditando il fatto che l’universo ci diede la montagna, la montagna ci diede l’albero e l’albero pregò l’uomo – i moduli di quella preghiera, semplice nelle parole e profonda nei valori, tramandataci da Luigi Fenaroli che di monti e piante ne sapeva: O uomo! Io sono il calore della tua stanza nelle fredde notti invernali/ e l’ombra protettrice dai dardeggianti raggi del solleone./ Io sono il tetto della tua casa e l’asse del tuo desco./ Io sono il letto dove dormi e il legno delle tue navi:/ Io sono il manico della tua zappa e la porta della tua capanna./ Io sono il legno delle tua culla e della tua bara./ Io sono il pane della bontà e il fiore della bellezza./ Ascolta la mia preghiera: proteggimi e difendimi.

Lasciatemi dire quanto diletto mi ha procurato quella testimonianza tratta dal Tramater il quale, partendo dalla mano, si ingegna a descrivere quanti monti vi sono nel corpo umano. E’ così che ne scrive: “Il Monte di Marte sta sotto il pollice, il Monte di Giove sotto l’indice, il Monte di Saturno sotto il medio, il  Monte di Venere (qui forse si era un pò distratto, ma poi qualcuno lo corregge) sta sotto il mignolo, il Monte di Mercurio fra il pollice e l’indice, il Monte della Luna nella parte opposta”. E il Moretti, come a chiosare questa attenta catalogazione, ma spostandone maliziosamente la collocazione, aggiunge: “Una croce posta molto in basso, sul Monte di Giove, mi promette un matrimonio d’amore, tardivo e felice”. E giù a discorrere di donne e d’amore citando a profusione, e non senza ammiccamenti, quella parte muliebre che viene detta anche Monte di Venere o Monte Nero.
Ricercando e spulciando tra archivi, documenti e vecchie carte per dare una prima sistemazione a questo mosaico per dir di montagne e monti, mi sono imbattuto nella immensa selva in cui la parola monte viene utilizzata, molto più finalizzata a motivi pratici, per indicare patrimoni, gestioni economiche, attività di lucro, sodalizi solidaristici. Ed ecco le dizioni di Montepremi, Monte cedole, Monte imperiale, Luoghi di Monte, Patrimonio in Monte. Seguendo questo filone di ricerca, si spazia poi per Monte della Mensa,  Monte delle graticole, Monte dell’impresto, Tramuta del monte, fino ad arrivare a Credito di Monte, Denari di Monte, Monte contante. Alla gradevole suggestione dei profitti economici che possono derivare dalle attività di un Monte per il quale corrono fiumi di danaro, non sfuggono personaggi altolocati del tempo se, come ci tramanda il Siri, “il già duca Ranuccio ottenne nell’anno 1600 da papa Clemente VIII la facoltà di fondare un Monte di capitale di  ducento  mila  scudi  sopra  certe  sue  tenute dette del Piano della Badia, sicchè li luoghi di detto monte fossero di prezzo di cento scudi”. E il Sacchetti, attento osservatore dei destini umani, così annota: “Se alcuno cittadino non per suo difetto è venuto in povertà, e non si puote reggere con la sua famiglia, ha un podere e vendelo, e compra prestanza o monte per poter vivere, non per avanzarne, è tenuto che non sia peccato”. E il Panzini, volendo documentare le radici di una delle più celebri istituzioni creditizie, ci informa che “il Monte di Paschi, cioè pascoli”, è il “nome di istituto  di  credito  di  Siena,  sorto  nel  1624, a compimento di altri più antichi istituti più di quella città”. Per indicare natura e funzione dei diversi Monti, ricca è la selva delle denominazioni: Monte della farina, Monte di matrimonio, Monti frumentari, Monte di Pietà, Monte dei Pegni. Ho rintracciato un curioso riferimento al grande Galilei in fatto di monti e di pegni. Suppongo si tratti di un investimento in  quanto  la  nota  così  recita  nello  scritto del fondatore della scienza moderna indirizzata a qualcuno che aveva le mani dentro la gestione di un Monte: “Io mi sono mosso a supplicarla a farmi grazia ch’io possa mettere sul Monte di Pietà scudi 700”. Ed è risaputo che – come dice il Sarpi – “li Monti di Pietà sono soggetto al governo delli vescovi se ben istituiti da laici”.

Mi sia consentito, a questo punto, chiamare in causa il fecondo rapporto tra la montagna e la musica. Qui ci muoviamo in una sterminata prateria. Non so dirvi se è stata la musica a conquistare la montagna o viceversa. Sono portato a credere che la montagna e la musica si siano conquistate vicendevolmente. Ma non voglio correre per tutti gli sterminati attraversamenti che il tema comporta. Voglio solo limitarmi a considerare tre testimonianze - una nel versante leggero, due nel versante classico – di quel che la musica ha saputo dare a fatti, cose, uomini di montagna. Credo che tutti, e non solo in ambito montano, abbiano sentito salire l’intensità dei propri sentimenti nell’udire la lenta, solenne, coinvolgente melodia di quel canto montanaro noto semplicemente come La Montanara che è, e rimane, montanaro per eccellenza. Nel versante del classico abbiamo quell’inquietante poema sinfonico di Modesto Mussorgski Una notte su Montecalvo ispirato al sabba delle streghe, alla glorificazione di Satana, alla messa nera: tutti momenti dell’oscurità dello spirito che solo la campana della chiesa di un villaggio di montagna, suonando e annunciando l’alba purificatrice, disperde riscattando l’umanità. E abbiamo, nella terza parte della Sinfonia n.16 di Hector Berlioz, più nota come quella dell’Aroldo in Italia, una chicca che ci riguarda come abruzzesi. Si tratta dell’evocazione, appunto, di un montanaro abruzzese il quale, in un tempo allegro che sta tra il saltarello e la tarantella, canta la serenata alla sua amata. E quando i compagni del montanaro innamorato vogliono accompagnare il canto con la chitarra, anche l’Aroldo, venuto sui monti d’Abruzzo non si sa da dove, decide di partecipare per sentirsi anche lui un po’ abruzzese e un po’ montanaro.

A questo punto mi tenta parlar di cime, come quella che ricorda le felici imprese sportive di Fausto Coppi o quelle che ricordano i caduti di tutte le guerre e di tutti gli eserciti. Ma voglio rimanere  nella nostra regione la quale - anche se definita terra di larghe piane, di mare e di monti – rimane pur sempre una terra montanara per le tante storie pastorali che hanno radici nei pascoli montani e che ancora oggi, per il tracciato dei Tratturi, parla dell’antica civiltà della transumanza che il D’Annunzio ricorda quale lungo viaggio che va dall’Adriatico selvaggio/ che verde è come i pascoli dei monti. E sono monti che motivano la presenza nell’articolato sistema delle autonomie locali di  quelle  associazioni  di  comuni che,  in ragione della omogeneità del territorio, chiamiamo Comunità Montane le quali, istituite per tutelare ambiente e popolazione degli ambiti di riferimento, tanto più qualificano la propria funzione quanto più sanno interpretare la storia da cui provengono, il presente in cui operano, il futuro che intendono costruire. E sono monti che hanno dato ricovero all’esteso movimento degli eremitaggi tra i quali rifulge quello dei fraticelli spirituali di Pietro Angelerio il quale provò la delizia della solitudine e della preghiera nelle grotte del Morrone e avvertì, come egli stesso confessa, il pericolo della perdizione dell’anima una volta divenuto, più per  intrigo  dei  regnanti  angioini  che  per  volontà  del  Sacro  Collegio,  papa Celestino V.  Mi si permetta  qualche citazione riferita alle montagne e ai monti della nostra terra che non hanno nulla da  invidiare  alle  cime  alpine e ai  più celebri Monte Rosa o Monte Bianco.  Voglio dire del nostro Appennino, le cui quote sono le più elevate del sistema. Ti si presenta una sorta di acròcoro a contorni molto irregolari e per questo particolarmente suggestivi. Ecco  i  Monti  della Laga,  ecco il Gran Sasso, ecco la Majella, ecco il Velino, ecco il Sirente, ecco il Morrone, ecco il Cornacchia, ecco il Meta, ecco il Viglio. Ed ecco il misterioso Pizzo Deta e, più giù, tra il Liri e il Volturno, appena visibili le carsiche Mainarde. Mi voglio qui concedere una breve digressione  sui  due  monti  più  importanti  d’Abruzzo:  il Gran Sasso  e  la Majella.  Se per il Gran Sasso la denominazione esprime la possanza del massiccio e il fascino della grandiosità, mi son sempre domandato se la Majella non stia ad evocare una piccola Maja, grazioso diminutivo della bella figlia di Atlante e di Pleione, poi sposa di Giove e quindi madre di Mercurio e nutrice di Arcade. Come s’è visto, non potevo mancare di citare il Gran Sasso. Non so quanti sono coloro che sanno che le cime del nostro “gran padre” mossero la mano dell’immenso Leonardo da Vinci quando, nel 1501, compiendo un viaggio in Abruzzo per accompagnare il mercante di lana Paulo Trivultio da Firenze, rimase affascinato dai profili, appunto, del Gran Sasso di cui fa graziosi “schizzi” che poi vanno a finire sulle coperte di lana dei tessitori abruzzesi e finanche – così confessa colui che è destinato ad affermarsi come massimo maestro del Rinascimento – “sopra a le maioliche che se fa fabbricare (lui, il Trivultio) a Castelli de li Abruzzi dove se fabbricano le maioliche più belle de lo munno”. Lo “schizzo” è negli archivi della Royal Library di Windsor ed è una preziosa testimonianza dell’ammirazione del Maestro per i monti d’Abruzzo. E va citato anche il più importante pittore del ‘400 abruzzese, il geniale affrescatore della Cattedrale di Atri, Andrea de Litio, nell’opera del quale spiccano i profili dei monti della nostra regione che egli, nei ripetuti attraversamenti per rispondere alla committenza di nobili e ecclesiastici, aveva quotidianamente davanti agli occhi e che tanta parte occupano nella sua arte. C’è da perdersi, tanto è grande lo scenario che si apre. Per cui mi aiuti chi di me più sa, e più di me sapendo, più può dire.
E abbiamo in Abruzzo i passi che sono pur sempre locazioni di montagna: le gole di Popoli, Sella di Corno, Piano delle Rocche tra Ovindoli e Rocca di Cambio, Forca Caruso, Forca d’Acero, Piano delle Cinquemiglia. E’ tra questi monti, e tra questi passi, che storia e leggenda si son data la mano per narrarci fatti d’armi, di agguati, di aggressione in cui tornano le imprese degli eserciti, le interminabili liti tra baronie e contee, le disperate gesta dei briganti, la fatica e le mille avventure dei nostri meravigliosi pastori. Si pensi – limitando la nostra ricerca solo all’Abruzzo – a quante località hanno assunto, ispirandosi al monte, i propri nomi. Si va da Montebello di Bertona in provincia di Pescara a Montebello nel Sangro, Monteferrante, Montelapiano, Montenerodomo, Monteodorisio in provincia di Chieti;  si va da Montefino, Montegualfieri, Montepagano in provincia di Teramo, a Montereale, Montesabinese, Monticchio in provincia dell’Aquila. E si pensi a quante altre denominazioni le quali non in testa, ma in coda mettono il monte. Dal celebre Castel del Monte, nell’area di Andria, il cui castello federiciano, eretto non si sa  se per dimora o caccia o per entrambi gli usi  -  simbolo  di  regalità,  ma  ancor più di ardita architettura per dire possanza da sfidare i secoli e i cieli – è finito sul nostro minutissimo eurocentesimo. Si pensi al più umile Castel del Monte, a ridosso del Gran Sasso, forte terra di pecorai, legnaiuoli e carbonai. Si pensi al  celebre Capodimonte, prestigiosa capitale artistica di quella porcellana con cui sovente abbelliamo le nostre case per ammirarne e decantarne la grazia delle forme e delle sapienti dosature cromatiche.

Ho detto di monti e montagne. Per i tempi che corrono, ha ragione Franco Dino Lalli, uomo di montagna, il quale scrive che “sbiadisce l’immagine della montagna-simbolo e la sua leggendarietà” aggiungendo che “come ultimo momento della relazione uomo-montagna rimane spesso solo la sfida sportivo-alpinistica, l’escursionismo, a testimoniare ancora lo sforzo, la fatica dell’uomo per la conoscenza e il superamento di sé”. E non è poco, anche se sovente il pensiero corre a quella particolare attenzione di Ignazio Silone quando volle dire come la montagna ha modellato gli abruzzesi. Lo scrittore di Pescina, tracciando la connessione tra l’ambiente e l’uomo in Abruzzo, dopo aver osservato come “la conoscenza delle montagne abruzzesi ha una importanza primordiale, non solo per chi si reca nella regione per diporto, ma per chiunque voglia capirne la storia e la gente”, afferma che “il destino storico e sociale degli abruzzesi è stato infatti largamente determinato proprio dalle montagne”. Voglio concludere dicendo – servendomi di un verso di Dante rubato al Paradiso per confessare l’intento che mi ha guidato nel dir quel che vi ho detto, che anch’io quasi di valle andando al monte, ho vagato idealmente e letterariamente per monti e montagne solo per dare un umile contributo a questo 2002 – albore inquieto del Terzo Millennio - proclamato Anno Internazionale della Montagna.

Romolo Liberale